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Image d’illustration : Columbia’s Easter Bonnet by Samuel D. Ehrhart, 1901, via American Yawp
L'hégémonie occidentale : le prisme à travers lequel nous percevons tout
L'optique coloniale a joué un rôle important dans la formation des récits historiques, en particulier lorsqu'il s'agit de l'étude de la colonisation elle-même et de son impact sur les peuples colonisés. Dans de nombreux systèmes éducatifs occidentaux, le programme d'histoire est traditionnellement centré sur les réalisations et les perspectives des colonisateurs, négligeant ou minimisant souvent les expériences et les perspectives des colonisés.
Les visions du monde autochtones et occidentales sont très différentes. La vision autochtone valorise la nature et l'harmonie de la communauté, tandis que les idées occidentales donnent la priorité aux humains sur la nature et l'utilisation des ressources. La pensée occidentale considère l'homme comme supérieur à tout ce qui se trouve dans l'environnement. La mentalité coloniale fait référence aux attitudes, aux comportements et aux pratiques qui reflètent la domination, l'exploitation et le mépris du bien-être d'autrui habituellement observés à l'époque coloniale.
Cet état d'esprit façonne la manière dont les individus et les sociétés perçoivent le monde qui les entoure, y compris les autres cultures, peuples et lieux, et interagissent avec lui. Le point de vue colonial se caractérise souvent par une dynamique de pouvoir dans laquelle le groupe colonisateur se considère comme supérieur au groupe colonisé et considère la culture et les valeurs de ce dernier comme inférieures ou barbares. Cette façon de penser peut conduire à des stéréotypes, à la discrimination et à l'exploitation du groupe colonisé, ainsi qu'à un manque de compréhension et d'empathie à l'égard de ses expériences, de ses perspectives et de sa vision du monde. Les effets de l'optique coloniale sont encore évidents aujourd'hui, car de nombreuses sociétés continuent à se débattre avec l'héritage du colonialisme et ses impacts continus sur des questions telles que la race, le pouvoir et l'inégalité.
Antonio Gramsci était un philosophe marxiste italien qui affirmait que le changement révolutionnaire exigeait une compréhension profonde de la réalité. Selon Gramsci, l'hégémonie est la manière dont les élites dirigeantes utilisent la culture de masse, les médias et l'éducation pour façonner et contrôler notre perception de la réalité, afin de promouvoir leurs propres intérêts. En tant que consommateurs passifs de la culture de masse, les individus ne perçoivent pas le monde tel qu'il se présente, mais plutôt tel qu'il est présenté et interprété pour eux. Pour qu'une révolution se produise, les gens doivent acquérir suffisamment de conscience pour voir à travers les stéréotypes et les récits de la culture dominante. Gramsci a vu que le rôle du capitaliste n'était pas seulement de maximiser le profit, mais aussi de façonner les croyances et les valeurs des gens. Dans notre société de consommation, la culture de masse et les médias diabolisent les groupes que les élites dirigeantes désignent comme boucs émissaires et craignent, tels que les personnes de couleur, les pauvres et les anticapitalistes.
Gramsci a proposé qu'avant qu'une révolution ne se produise, il est nécessaire d'examiner les idées de manière critique et d'en débattre. Cela inclut le partage de la culture et la diffusion de nouveaux concepts. Pour qu'une révolution fonctionne, les gens doivent avoir une connaissance approfondie d'eux-mêmes, des autres, de l'histoire et des réalisations passées qui ont façonné leur société. Les révolutions sont principalement une bataille d'idées concurrentes.
Dans le marxisme, tout est vu à travers le prisme du travailleur ordinaire. Pour que la classe ouvrière puisse lancer avec succès une révolution prolétarienne (ouvrière), il faut qu'elle ait une conscience de classe commune. Cela signifie qu'elle doit reconnaître son identité de travailleur, distincte de celle des capitalistes, et comprendre que ses intérêts s'opposent à ceux des capitalistes. La solidarité au sein de la classe ouvrière découle de la reconnaissance d'un statut commun, et le changement survient lorsque la classe ouvrière s'unit pour contester le pouvoir politique, conduisant ainsi à la transformation socialiste de la société.
Les riches et les puissants utilisent également la culture populaire pour dépeindre les véritables problèmes économiques et sociaux comme des défis personnels plutôt qu'institutionnels. Ils transforment les griefs économiques et sociaux légitimes en problèmes psychologiques et émotionnels individuels et incitent les gens à croire en eux-mêmes et à se concentrer sur leurs propres rêves, ce qui crée un cycle d'hyperindividualisme. Ils nous encouragent à avoir confiance en nous, à travailler avec diligence, à obéir à l'autorité, à adhérer aux conseils d'auto-assistance, à poursuivre une éducation de qualité, à viser le succès et à avoir foi en nos aspirations.
Le "mythe de la méritocratie" est l'idée que le succès d'une personne est exclusivement déterminé par ses compétences personnelles et son travail acharné. Cette perspective ne tient pas compte de la manière dont les avantages sociaux et les inégalités systémiques peuvent influer sur les opportunités et les résultats. Ce mythe contribue au maintien du système capitaliste en détournant l'attention des problèmes structurels fondamentaux, tandis que nous nous rejetons la faute les uns sur les autres, ce qui leur permet de garder le contrôle sur nous.
Lorsque les idées dominantes deviennent moins crédibles et que la culture populaire perd de son pouvoir, les systèmes dont elles dépendent s'effondrent. Une phase de conflits de concepts et de transformation culturelle se produit. Ce processus est crucial pour toute révolution sociale ou politique importante.
"Tous les hommes sont des intellectuels, mais tous les hommes n'ont pas dans la société la fonction d'intellectuels"
Antonio Gramsci
Traduction Bernard Tornare
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