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Alors que le climat politique aux Etats-Unis progresse vers les élections de 2020, la question du socialisme est de plus en plus répandue. Malgré toutes les discussions sur la liberté, le peuple américain n'a jamais eu l'occasion de choisir entre le socialisme et le capitalisme, un peu comme dans les pays où il n'y a qu'un seul parti, comme la Chine, où il peut y avoir des élections, mais leurs citoyens n'ont pas le choix entre plusieurs partis et candidats. De même, les citoyens américains n'ont jamais eu la possibilité de choisir autre chose que le capitalisme. Lors des dernières élections américaines, il n'y a jamais eu de pluralité ou de diversité de choix en termes de système économique parmi lesquels les citoyens peuvent choisir. En 2016, le seul candidat qui mentionnait le mot socialisme a été mis sur liste noire et tous les pouvoirs en place ont fait le nécessaire pour l'empêcher d'être candidat démocrate, ce qui a empêché le peuple américain d'avoir ce choix.
Le débat sur le socialisme ou le capitalisme, ou une autre troisième voie, est riche et complexe et il y a peu de chances qu'il soit bien révisé et examiné par les médias grand public américains. Même lorsque le débat entre les deux est correctement abordé, il se concentre sur les questions économiques, sociales et politiques. Bien qu'il s'agisse là de points nécessaires de la discussion, je pense que les questions relatives à la nature humaine ont été ignorées ou mal interprétées. Existe-t-il un système économique mieux adapté à la nature humaine? Ou la question opposée: Existe-t-il un modèle économique incompatible avec l'essence même de l'humanité? Que nous apprend notre connaissance de l'espèce humaine et des autres systèmes sociobiologiques pour nous dire quel système est le plus approprié, le cas échéant? Il n'y a peut-être pas de réponse absolue à ces questions, mais elles sont très pertinentes si nous voulons construire un nouveau système politique et économique qui ne soit pas en conflit avec la nature humaine. Bien que la décision du système dans lequel nous vivons soit en fin de compte une décision souveraine de l'humanité, il sera utile de mieux comprendre nos tendances instinctives.
Certaines positions ont soutenu que le socialisme est incompatible avec la nature humaine en raison de l'égoïsme inhérent à notre espèce, mais la question n'a pas été analysée de manière responsable dans le cadre de la théorie évolutionnaire actuelle. Souvent, la concurrence est présentée comme la seule règle qui dicte la sélection naturelle, alors qu'en réalité les systèmes évolutifs sont beaucoup plus complexes. Dans cet essai, j'explore ce que le capitalisme et le socialisme signifient et j'essaie de concilier les deux concepts avec notre compréhension actuelle de la nature humaine à la lumière de la théorie évolutionnaire actuelle. Je considère la théorie marxiste de base, ainsi que les nouveaux exemples du socialisme du XXIe siècle comme des modèles de socialisme.
Pour résumer en quelques mots, au niveau personnel, le capitalisme est basé sur l'augmentation du gain individuel. Chaque individu cherche à en tirer profit par tous les moyens possibles pour augmenter son capital et son niveau de vie. L'individu est le centre des activités. Les individus rivalisent avec les autres pour s'enrichir autant que possible. La priorité de chaque individu est son propre bien-être et non celui des autres. Le socialisme, en revanche, accorde plus d'importance à l'intérêt de la majorité qu'à celui de l'individu. La coopération est plus importante que la concurrence. "De chacun selon ses capacités et à chacun selon ses besoins" comme le déclarait Marx (1). La solidarité et le soutien mutuels sont la priorité du système socialiste. Alors que le capitalisme maximise et glorifie l'égoïsme et la compétition, le socialisme encourage l'altruisme et la coopération.
Après avoir clarifié cette différence sous-jacente entre les deux systèmes économiques, nous pouvons nous poser la question suivante: la nature humaine est-elle plus sujette à l'un ou l'autre de ces systèmes? Y a-t-il quelque chose dans notre nature qui rend l'être humain incompatible avec l'un de ces systèmes économiques? Une réponse superficielle à cette question pourrait conduire à une conclusion erronée. Souvent, les partisans du capitalisme prétendent que la nature humaine est égoïste et que toute tentative de socialisme est donc vouée à l'échec. Cependant, nous nous berçons d'illusions en niant l'importance de la coopération et de la solidarité dans les sociétés humaines. Une analyse un peu plus attentive montre que les deux sont présents dans notre vie quotidienne ainsi que dans les sociétés du passé. Dans les décisions que nous prenons tous les jours, il y a toujours un équilibre complexe entre égoïsme et altruisme. Nous pouvons voir les actions les plus odieuses parmi nos semblables humains qui ne peuvent s'expliquer que par un égoïsme extrême. Mais nous pouvons aussi voir, à peu près à la même fréquence, des preuves d'une altruisme et d'un dévouement extrêmes envers les autres. Des études expérimentales montrent que les gens deviennent plus heureux lorsqu'ils s'investissent pour aider les autres que lorsqu'ils font les choses par eux-mêmes (2). Et il est possible de mesurer les régions du cerveau qui sont plus développées chez les individus extrêmement altruistes, ce qui montre que le caractère a été modélisé par sélection naturelle (3). Il n'y a pas plus de personnes qui commettent des actes extrêmes d'intérêt personnel que de personnes qui commettent des actes extrêmes d'altruisme qui, dans certains cas, vont jusqu'à donner leur propre vie pour protéger les autres. De plus, dans toutes nos cultures et traditions, les actions altruistes sont importantes et sont très appréciées et admirées alors que celles qui commettent des actes égoïstes sont souvent réprimandées, ou du moins pas célébrées. Ces observations, bien qu'elles puissent certainement être sensibles aux variations culturelles, trouvent leur origine dans les fondements mêmes de notre nature. Si nous explorons plus en détail, même dans les pays capitalistes où les gains égoïstes sont glorifiés et loués, nous voyons que les gens continuent à accomplir des actions altruistes. C'est comme si l'altruisme ne pouvait être éradiqué de la nature humaine. De même, nous constatons que les systèmes socialistes, qui ont suivi de nombreuses décennies d'éducation sur le mode de vie et les principes socialistes, ont connu de graves problèmes de corruption à différents niveaux. La corruption n'étant, bien sûr, rien de moins que l'égoïsme agissant hors de contrôle au niveau institutionnel. Il semble donc que ni l'égoïsme ni l'altruisme ne peuvent être éliminés de la nature humaine quel que soit le niveau d'éducation ou d'endoctrinement pratiqué par la société.
La nature humaine semble être faite de ces deux tendances qui ont apparemment des directions opposées. Le primatologue Frans de Waals l'exprime en disant que l'être humain est un primate bipolaire (4). Nous sommes tout aussi capables d'actes vraiment scandaleux posés par l'égoïsme, la haine et la compétition, que nous sommes capables d'actes vraiment dévoués motivés par l'altruisme, la coopération et l'amour.
Les modèles de simulation utilisant la théorie des jeux prédisent que la coopération interne au sein de groupes altruistes leur donne un avantage dans la compétition avec d'autres groupes. Cependant, si un groupe altruiste était infiltré par un individu égoïste, cet individu aurait l'avantage sur les autres membres altruistes. De toute évidence, un individu égoïste vivant dans un groupe altruiste bénéficierait des sacrifices des autres individus du groupe, mais parce qu'il ne contribue pas au groupe, ne se sacrifie jamais pour les autres, il finit toujours par avoir un avantage. Ainsi, si un individu égoïste s'infiltre dans un groupe altruiste, les individus égoïstes ont plus de descendants que les individus altruistes et finalement le groupe finit par devenir égoïste ((5) pour une discussion complète sur le sujet).
Les scientifiques des deux côtés du débat ont convenu qu'un groupe altruiste a un avantage concurrentiel sur les autres, mais pour qu'il reste altruiste, il faut un mécanisme pour empêcher les gènes égoïstes d'infiltrer le groupe: Il doit y avoir un système de surveillance et de punition des individus qui trichent et il doit y avoir des systèmes de réciprocité qui profitent aux individus qui collaborent avec le groupe. Si ces conditions ne sont pas présentes, bien que le groupe puisse être altruiste au début, ce n'est qu'une question de temps avant qu'un individu égoïste s'infiltre dans le groupe, ou que des gènes égoïstes apparaissent, et cela finit par transformer le groupe en égoïste.
Les bienfaits biologiques de l'égoïsme sont clairement démontrés chez de nombreuses espèces animales et végétales. Les individus qui recherchent leur propre bien-être sont plus en forme et laissent plus de descendants, ce qui fait que ces caractéristiques deviennent plus abondantes dans la population. Cependant, même Charles Darwin, l'exposant original de la théorie de la sélection naturelle, a admis que le comportement des insectes sociaux "blesse mortellement" sa théorie lorsqu'elle est appliquée à l'individu. Selon les concepts de sélection individuelle, il n'est pas facile d'expliquer pourquoi certains insectes sociaux (abeilles, fourmis, guêpes et termites) choisissent de ne pas se reproduire et sont prêts à sacrifier leur vie pour défendre les membres de la colonie. Darwin a fait valoir que la sélection n'est pas seulement individuelle, mais qu'elle peut également s'appliquer au groupe (6).
Des études ultérieures menées dans ce domaine par William Hamilton (7) ont montré que la sélection individuelle ne se fait pas seulement au niveau individuel, mais s'étend aussi à des personnes étroitement liées. Une mère qui sauve sa progéniture agirait dans leur intérêt pour protéger les copies individuelles des gènes présents dans les gènes de sa progéniture. Cet argument explique également le cas des insectes sociaux qui ont un degré élevé de parenté et qui favorisent la coopération sociale (8).
Coopération dans la nature: Pour qu'il y ait de l'altruisme parmi les personnes non apparentées, il faut non seulement que les individus puissent coopérer entre eux, mais aussi qu'ils aient un système de réciprocité dans lequel les personnes qui ont reçu de l'aide la remboursent plus tard. Il doit également y avoir un moyen de détecter et de punir les tricheurs (les individus qui ne coopèrent pas avec le groupe mais qui en profitent), afin que si un individu égoïste s'infiltre dans le groupe, il ne puisse en tirer profit sans une contribution correspondante au groupe. Ces conditions sont difficiles à documenter chez de nombreuses espèces animales. C'est peut-être parce qu'ils ne sont pas courants, ou peut-être en raison de notre incapacité à comprendre leurs modes subtils de communication et leur dynamique interne. Cependant, les scientifiques qui font des recherches sur le comportement animal ont documenté ce comportement chez des espèces aussi diverses que les mandrins (9), les épinoches (un petit poisson dans les eaux tempérées) (10), les chauves-souris (11) et les chimpanzés (12), entre autres. Évidemment, ces caractéristiques sont également présentes et sont très importantes dans toutes les sociétés humaines que nous connaissons, donc il n'y a aucune raison, en termes biologiques, de nier la possibilité d'une évolution du comportement coopératif et altruiste de l'homme.
Quand les biologistes parlent des avantages de la coopération dans les systèmes biologiques, que ce soit avec des abeilles qui protègent leurs sœurs, une femelle qui protège sa progéniture ou une chauve-souris vampire qui nourrit une autre qui est au bord de la famine, les scientifiques examinent les raisons évolutives qui ont bénéficié à l'animal qui fait un sacrifice et ont conduit ces comportements à s'établir dans la population. Mais ce ne sont pas les raisons pour lesquelles les animaux agissent. Les abeilles ne calculent pas le degré de parenté avec leur sœur lorsqu'elles défendent la colonie. Une femelle qui défend sa progéniture ne fait pas non plus de calculs sur ses propres gènes qui sont présents dans sa progéniture. Les raisons comportementales immédiates, les expériences privées qui poussent les animaux à agir sont très différentes et sont plus proches de ce que nous entendons par émotions. Si une maman ours voit sa progéniture en danger, elle ferait tout ce qu'elle peut pour sauver sa progéniture. Qu'est-ce qui amène la mère à ignorer tout danger envers elle-même? Il nous est difficile de comprendre les sentiments des autres et il est beaucoup plus difficile de comprendre les sentiments que d'autres animaux peuvent avoir. Si nous pouvions trouver un équivalent aux sentiments qui poussent une mère ours à attaquer n'importe quel ennemi, nous devons recourir aux sentiments les plus profonds de l'amour maternel. Notez, cependant, que le fait que la mère ourson défende sa progéniture mue par amour pour sa progéniture ne change pas les raisons évolutionnaires de ce comportement. La mère ourse, qui avait de tels sentiments d'amour et qui a sauvé sa progéniture, a laissé plus de descendants que les ours qui n'ont pas défendu leurs petits. En d'autres termes, les raisons biologiques de l'évolution du comportement n'excluent pas les expériences et les sentiments que l'individu privé peut avoir ou vice versa. Il traite simplement des différents niveaux d'analyse (13, 14). En fait, les raisons évolutives derrière les comportements, sont souvent les raisons évolutives du développement de ces sentiments de protection pour la progéniture. Les individus qui coopèrent et s'entraident ont une meilleure survie, mais la raison qui les amène à coopérer est un sentiment d'amour et d'attachement entre les individus. Les individus qui coopèrent les uns avec les autres s'entraident pour réussir en tant que groupe, mais la raison interne, par laquelle les individus coopèrent sont des sentiments individuels privés, des expériences privées (14).
Quand un groupe de lions coopèrent les uns avec les autres pour contrôler un orgueil, il est vrai que beaucoup d'entre eux sont des parents proches mais d'autres sont simplement des amis et que les liens au sein du groupe sont la raison immédiate pour laquelle ils s'entraident et se protègent mutuellement est parce qu'ils s'aiment. Lorsqu'une mère célibataire travaille 12 heures par jour pour donner à ses enfants l'éducation et le soutien dont ils ont besoin pour réussir dans la vie, elle fait les sacrifices pour l'amour qu'elle éprouve pour eux. Mais l'origine évolutionnaire de cet amour, c'est que les mères qui aimaient ainsi leur progéniture ont fait les sacrifices nécessaires pour survivre et avoir du succès. Les enfants qui ont réussi ont laissé plus de descendants dans les générations suivantes.
De nombreux intellectuels des sciences politiques et sociales refusent d'accepter les découvertes des systèmes biologiques comme applicables aux sociétés humaines. Bien que récemment ce refus/croyance (qui est créationniste à la base) a cédé aux faits et aux preuves accablantes. Je ne forcerai pas une conclusion à partir de modèles théoriques ou d'animaux non humains, discutés dans la section précédente sur le fonctionnement des sociétés humaines. Au lieu de cela, je vais explorer le fonctionnement de notre société pour cette preuve d'altruisme. Nous commençons au niveau le plus simple, la famille.
Bien que beaucoup d'entre nous aient été élevés dans un système capitaliste, un simple examen de la dynamique du foyer où nous avons grandi montre un mode de vie fondamentalement socialiste. Prenons l'exemple d'une famille de classe moyenne à l'ancienne dans un système capitaliste où le mari travaille à l'extérieur de la maison, la femme reste à la maison pour s'occuper des enfants et les enfants vont à l'école et aident aux tâches ménagères quand ils ont terminé leurs devoirs. Dans ce système, qui nous est sans aucun doute familier à tous, se trouve un système socialiste dans sa dynamique et son fonctionnement. Chacun a un rôle à jouer et chacun profite du travail des autres. Le père apporte plus économiquement dans le présent et la mère fait beaucoup plus de travail à la maison. Les enfants reçoivent plus qu'ils ne produisent et les parents fournissent plus qu'ils ne reçoivent. À l'avenir, les parents peuvent compter sur leurs enfants pour les aider à vieillir.
Dans ce ménage, il existe un pacte implicite de coopération au sein de la famille. Si quelqu'un ne fait pas sa part, tout le monde en ressent le besoin et il y a donc une pression sociale pour que chacun fasse sa part. Si quelqu'un tombe malade à la maison ou s'il manque quelque chose dans la maison, les autres s'en chargeront pour s'assurer que le système continue de fonctionner. Chacun contribue selon ses capacités et reçoit selon ses besoins. Cela correspond aux principes d'un système socialiste.
S'il s'agissait d'un système capitaliste, le mari paierait à la femme un salaire pour les travaux ménagers. La mère et les enfants devraient payer un loyer pour vivre dans la maison et payer les repas qu'ils mangent. Les enfants demandaient de l'argent pour faire la vaisselle, tondre la pelouse et faire les corvées ménagères et utilisaient cet argent pour payer leur loyer, leurs livres, leur inscription à l'école et la nourriture qu'ils mangeaient. Sinon, ils devraient demander à papa un prêt pour couvrir leurs études et leurs dépenses, puis payer (avec intérêts) après l'obtention de leur diplôme. Ce serait le fonctionnement d'un ménage capitaliste. La vérité est que ce système pourrait très bien fonctionner si nous fixons correctement les prix, les salaires et les paiements; mais ce n'est pas ainsi que nous choisissons de gérer nos familles, même dans les sociétés capitalistes. Ce que j'essaie de dire, c'est que si vous n'avez pas été élevé dans un foyer où, pour faire un sandwich, vous deviez payer votre père 0,75 $ pour deux tranches de pain, 1,5 $ pour une tranche de jambon, 1 $ pour une tranche de fromage, 0,5 $ pour deux tranches de tomates et 0,35 $ pour une cuillerée de mayonnaise, vous avez été élevé dans un foyer socialiste, alors que personne ne le disait.
J'ai maintenant décrit le fonctionnement d'une maison bourgeoise prospère dans un système capitaliste. Si nous cherchons la description des ménages ayant moins de ressources économiques, nous voyons des preuves encore plus fortes du socialisme. Si le revenu d'un parent n'est pas suffisant, deux d'entre eux vont dans la rue pour travailler ou même des enfants plus âgés font de même. Beaucoup d'enfants plus âgés renoncent à leurs études afin de pouvoir trouver un emploi quand ils sont jeunes pour subvenir aux besoins de leurs proches qui, à leur tour, ont la chance d'obtenir une meilleure éducation. Ce sont toutes des pratiques courantes dans les sociétés humaines du monde entier, qui s'inscrivent toutes dans une logique de coopération et de réciprocité mutuelle et sont en contradiction avec la philosophie égoïste prêchée dans le capitalisme.
La preuve du socialisme au sein de la famille pourrait s'expliquer par le raisonnement de Hamilton, où aider une famille n'est pas très différent de l'égoïsme parce que les membres de la famille partagent nos gènes et les aider aide nos propres gènes à survivre et à se développer indirectement. Existe-t-il des preuves de coopération spontanée dans les sociétés humaines en dehors de la famille? Sans vouloir faire un examen approfondi, je vais citer quelques preuves indépendantes de la coopération sociale dans différentes sociétés et cultures au-delà de la relation familiale. L'omniprésence de telles relations suggère qu'il peut y avoir une tendance inhérente des humains à former des relations de coopération et de réciprocité plus compatibles avec la philosophie socialiste qu'avec la philosophie capitaliste.
Les Mingas en Equateur: Les communautés rurales des Andes équatoriennes pratiquent une forme de coopération sociale appelée Mingas. Il s'agit d'événements sociaux qui ont lieu régulièrement ou lorsque c'est nécessaire, où l'ensemble de la communauté se réunit pour faire quelque chose qui aide la communauté entière ou une personne dans le besoin. Par exemple, s'il est nécessaire de défricher des terres à cultiver, toute la communauté se réunit un jour donné et défriche les terres dont chacun aura besoin pour ses cultures. Ou bien toute la communauté travaille ensemble et fournit les matériaux et la main-d'œuvre pour construire une maison pour une famille qui, disons, a perdu sa maison dans un glissement de terrain. Cette pratique témoigne d'une coopération au sein de la communauté, sans liens familiaux entre les bénéficiaires et les partenaires. Chez les Mingas, on attend de tous les membres de la communauté qu'ils contribuent avec ce qu'ils peuvent. Tous les membres de la communauté savent qu'ils peuvent également compter sur le soutien de la communauté si (quand?) ils sont dans le besoin.
Les Amérindiens d'Amérique avant les Européens : Lorsque les colons européens sont arrivés dans les Amériques, ils se sont concentrés sur l'appropriation des richesses et des terres des Indiens autochtones, de sorte que les connaissances sur leur structure sociale sont largement anecdotiques. Cependant, il existe des documents qui montrent que les Indiens Arawak des Caraïbes et la tribu iroquoise d'Amérique du Nord, entre autres, vivent dans des systèmes à prédominance socialiste où la collaboration dans ces deux groupes était la règle et où la concurrence était limitée à certaines activités mais non à l'acquisition de biens (15). A l'heure actuelle, de nombreuses sociétés indigènes pratiquent encore des modes de relations socialistes à différents niveaux, malgré la pression de la transculturation et des pressions capitalistiques externes et, comme les Aymaras (voir ci-dessous), ont des pratiques culturelles compatibles avec les systèmes de vie socialistes/coopératifs.
Les Indiens Aymara des Andes boliviennes ont trois commandements pour vivre, par opposition aux dix commandements de la foi chrétienne. Les deux premiers ne seront pas surprenants pour quiconque connaît le christianisme : Ne mentez pas. Ne volez pas. La troisième mérite d'être discutée parce que c'est une condition nécessaire à l'existence du socialisme: Ne soyez pas paresseux. De toute évidence, si quelqu'un ne fait pas son propre travail et qu'il vit dans un système de collaboration, il profitera des autres (un individu égoïste dans un groupe altruiste). Ainsi, le peuple Aymara a mis en place un mandat culturel fort (un commandement) interdisant la paresse dans ses rangs.
Woaoranis actuels : Etudes sur les relations de production chez les Woaoranis, une nation indigène amazonienne récemment contactée avec très peu de transculturation, les produits de la chasse étaient considérés comme la propriété du chasseur, mais les terrains de chasse appartenaient à la nation entière. Tout membre de la communauté peut l'utiliser pour la chasse (16). Cela reflète parfaitement un système socialiste tel que Marx l'a décrit. Les gens peuvent posséder ce qu'ils ont produit, mais pas les moyens de production. Cela signifie que les personnes qui cultivent une culture sur une parcelle de terre peuvent être propriétaires des cultures qu'elles ont produites, mais qu'elles ne peuvent pas être propriétaires de la terre, ni la vendre ou la détruire avec des pratiques non viables. Pour les Woaorani, les terrains de chasse sont les moyens de production. L'absence de propriété privée des moyens de production est la pierre angulaire d'un système socialiste.
Les Eglises et groupes religieux: Aux Etats-Unis, au cœur même du capitalisme, on trouve la communauté Amish, qui pratique l'observance orthodoxe de la bible et qui a refusé d'accepter les nouvelles technologies. Ils vivent toujours de la même façon simple que nous pratiquions il y a 200 ans, sans utiliser l'électricité, les moteurs à combustion interne ou d'autres avancées technologiques. Ce groupe vit dans des communautés relativement petites qui dépendent de leur propre production de légumes et de bétail. Lorsqu'un couple se marie et fonde une nouvelle famille, toute la communauté se joint à lui pour fournir les matériaux et la main-d'œuvre nécessaires à la construction d'une grange où le nouveau couple pourra élever ses animaux et commencer sa nouvelle vie. Ce système est pratiquement identique à ceux des Mingas équatoriens mais n'a évidemment pas la même origine culturelle. La convergence de ces systèmes de coopération sociale soutient l'idée qu'il existe une prédisposition naturelle des humains à coopérer entre eux au sein de la communauté.
En regardant au-delà de cette communauté communauté Amish dans le même pays, nous voyons que les églises à travers les Etats-Unis (les grands défenseurs du capitalisme) pratiquent des pratiques désintéressées similaires pour aider les autres personnes dans la communauté et au-delà. Les citoyens des Etats-Unis donnent des millions de dollars aux églises pour aider des inconnus. Comme si la tendance à aider les autres allait continuer à se manifester malgré tout l'endoctrinement contraire que la superstructure capitaliste a développé depuis des décennies.
Quelle est l'origine de ce modèle de coopération au sein des communautés qui semble toujours émerger, indépendamment de la culture, du système politique ou économique? Nous pouvons chercher les origines de notre comportement dans notre passé évolutif. L'être humain est devenu ainsi il y a environ 2 millions d'années et beaucoup des caractéristiques de notre comportement et de notre psychologie sont encore basées sur les pressions sélectives et les préoccupations environnementales que nous avions à l'époque (17, 18). Ensuite, nous vivions dans de petites communautés de personnes vivant de la pêche, de la chasse et de la cueillette, où la solidarité et la coopération entre elles étaient essentielles. Il n'y en a aucun qui n'a pas compté d'une façon ou d'une autre sur les autres membres de la communauté. Même les chasseurs les plus experts sont revenus les mains vides certains jours et ont compté sur d'autres chasseurs plus chanceux pour se nourrir et nourrir leur famille ce jour-là. Ou ils se sont fiés aux fruits et aux racines que d'autres membres de la famille ont pu cueillir (19, 20). Lorsque la communauté chassait en groupes, la coopération était évidemment plus importante.
En d'autres occasions, le groupe entier pouvait dépendre d'un individu (ou de quelques-uns d'entre eux) qui connaissait les herbes médicinales, ou d'anciens qui savaient où trouver de l'eau en cas de sécheresse ou d'urgences spéciales. Tous étaient nécessaires dans le groupe et tous contribuaient au bien-être de tous. Cela ne signifie pas pour autant qu'il n'y ait pas eu de conflit interne au sein du groupe, impliquant compétition et égoïsme. Mais les deux tendances ont toujours trouvé un équilibre qui a aidé le groupe en général. La coopération avec les autres était nécessaire malgré les tendances égoïstes que les individus pouvaient avoir, car tous les membres étaient interdépendants. Le bien-être du groupe était plus important que les intérêts personnels car si le groupe s'effondrait, les individus séparés ne pourraient pas survivre seuls. De plus, lorsque les humains vivaient en petits groupes, ils pouvaient exercer un contrôle social sur les tricheurs et punir ou exclure ceux qui ne contribuaient pas leur part. Ce scénario répond aux exigences des modèles de simulation qui permettent l'évolution de l'altruisme comme stratégie réussie. Des études récentes montrent que l'altruisme est adaptatif tant que les tricheurs sont punis et que les prémisses des modèles sont respectées (21).
Bien que les tendances innées à l'égoïsme aient pu exister depuis l'aube de l'humanité, elles ont été contrebalancées par d'autres pressions. Les individus dépendaient fortement du groupe dans son ensemble, alors que la source de nourriture n'était pas fiable. Il est possible qu'une fois que nous avons contrôlé l'agriculture et appris l'élevage, certains individus sont devenus moins dépendants du groupe. Étant capables de planifier et de monopoliser la production alimentaire, les personnes qui réussissaient pouvaient se permettre de ne pas travailler avec le groupe, car leurs besoins fondamentaux étaient toujours couverts. La planification de la production permettait de produire des surplus qui pouvaient être commercialisés, échangés ou accumulés. Réduire la dépendance de certains membres du groupe a ouvert la porte à une expression plus large de l'égoïsme. Permettre à l'individu égoïste d'entrer dans le groupe sans y contribuer viole l'une des conditions du maintien d'un groupe altruiste. Les individus égoïstes profitent du groupe sans y contribuer et finissent par en faire un groupe égoïste. Cela peut avoir été un résultat précoce de l'agriculture et de la domestication des plantes et des animaux il y a environ 15 000 ans.
Un marxiste orthodoxe pourrait facilement avoir un anévrisme en lisant ces lignes. Selon la théorie marxiste classique, le capitalisme apparaît après le féodalisme comme mode de production. A la fin du capitalisme, le socialisme devrait apparaître comme un mode de production plus avancé. Cette notion présente le socialisme comme un système plus avancé qui s'appuie sur les systèmes précédents. La thèse que je présente ici ne contredit pas nécessairement la pensée de Marx mais parle d'une autre échelle de temps. La période de Marx se réfère aux deux derniers millénaires alors que la thèse présentée ici se réfère aux deux derniers millions d'années. Si cette thèse est correcte, le système social originel des êtres humains était essentiellement un système socialiste où les tendances égoïstes étaient contenues par les besoins de coopération des individus. L'égoïsme qui motorise le capitalisme n'a pu s'exprimer qu'au début de l'agriculture. Le capitalisme n'a pas commencé comme tel, mais les germes du capitalisme (la prévalence de l'égoïsme et des intérêts personnels au-dessus de l'intérêt commun) ont alors commencé à germer. Il a fallu plusieurs milliers d'années avant que le capitalisme (sensus Marx) n'apparaisse, mais ses fondements sont apparus beaucoup plus tôt. Le conflit réel qui apparaît dans la différence entre l'affirmation marxiste orthodoxe selon laquelle le capitalisme est antérieur au socialisme et cette thèse pose que les êtres humains ont d'abord évolué dans un système de type socialiste. D'un point de vue biologique, primitif ou ancien ne signifie pas "pire" et plus récent ou dérivé ne signifie pas "meilleur". Les deux sont des systèmes qui peuvent évoluer en fonction des pressions sélectives qui sont appliquées. Là où prévalent l'égoïsme et la compétition, le capitalisme évolue comme le système le plus réussi. D'autre part, si les pressions sélectives sont la coopération et l'altruisme, le socialisme devient le système le plus adapté. Tout comme l'évolution des espèces biologiques, aucun système n'est jamais statique, et elles changent toujours en fonction des pressions appliquées au système (22).
Un fléau commun avec lequel les deux systèmes ont lutté au cours des décennies est la corruption. Par définition, la corruption est l'égoïsme devenu incontrôlable. La personne corrompue profite du système pour son propre bénéfice, malgré les dommages qu'il peut causer aux autres membres du groupe. Pour cette raison, on s'attend à ce que la corruption existe naturellement et intrinsèquement avec le capitalisme. Pourtant, même au sein du capitalisme, l'égoïsme incontrôlable peut nuire au système lui-même. C'est pourquoi il existe des règlements et des règles pour empêcher l'égoïsme de prendre le dessus. La corruption au sein du capitalisme est un échec de la réglementation (ou de l'application).
La situation dans le socialisme est différente. Le système est basé sur la coopération et l'entraide. Il n'y a pas de place pour la corruption dans un système socialiste qui fonctionne correctement. Cela ne veut pas dire que les exemples réels de socialisme n'ont pas (et ne doivent pas) lutter contre la corruption. L'ancienne Union soviétique en a souffert, et il est probable qu'elle ait fait partie de sa chute. C'est certainement l'un des principaux problèmes auxquels le Venezuela est confronté de nos jours. Alors pourquoi y a-t-il de la corruption dans les systèmes socialistes si le socialisme est basé sur la coopération et non sur l'égoïsme? La réponse est simple. Dans le socialisme, la corruption résulte d'un échec idéologique. Ceux qui succombent à la corruption dans le système socialiste sont des individus qui n'ont pas adopté la philosophie coopérative du système. Rappelez-vous qu'un groupe altruiste infiltré par un individu égoïste et laissé sans contrôle est condamné.
L'un des défis de tout système qui adopte une approche socialiste doit être conscient qu'une transformation vers le socialisme ne peut se faire par une simple redistribution des revenus, ni même par une redistribution des richesses, et qu'il faut redéfinir plus profondément la façon dont les gens voient la société et leur rôle dans celle-ci, notamment le juste équilibre entre l'égocentrisme et la coopération.
Quand l'Union soviétique s'est effondrée au nom du modèle capitaliste, elle n'a pas tardé à déclarer la "fin de l'histoire" en déclarant la mort du socialisme une fois pour toutes (23). En regardant le monde d'aujourd'hui, il est clair que ce n'était pas vrai. Le socialisme a survécu dans certains pays comme Cuba, et maintenant, alors que le capitalisme mondial trébuche et échoue, le socialisme est réapparu avec un nouvel élan qui s'est propagé à travers l'Amérique latine et a même défié le système dominant aux Etats-Unis.
La pensée marxiste, en revanche, prédit une "fin de l'histoire" différente. Selon la théorie marxiste, le socialisme n'est pas un état final de relation économique. Il s'agit plutôt d'un processus de changement dans lequel différents pays s'engagent lorsque leurs propres systèmes capitalistes s'effondrent. Ce sont des processus de changement, de controverse et de luttes tandis que le système capitaliste égoïste d'origine lutte pour revenir et que les gens essaient de s'éloigner vers un système égalitaire basé sur la coopération. Après que tous les pays aient subi leur propre transformation socialiste et qu'ils aient établi des processus socialistes stables, la planète entière peut se joindre à un système économique planétaire final où il n'y a pas d'exploitation "de l'homme par l'homme". C'est en partie ce que nous avons vu avec la transformation de la Russie et, plus récemment, avec des pays comme l'Équateur, le Brésil et l'Argentine, qui avaient commencé le socialisme transformé et sont maintenant revenus au capitalisme. Les systèmes économiques sont des entités dynamiques qui changent constamment selon des règles simples qui conduisent à des changements graduels de la même manière que la sélection naturelle continue à changer les espèces. D'une certaine manière, les systèmes évoluent constamment (22).
L'application des règles du marché et des principes de l'intérêt personnel a conduit le système originel de coopération égalitaire à évoluer vers l'esclavage, la féodalité, et finalement vers le système capitaliste. L'application de règles différentes au système, telles que la justice sociale et la coopération, conduirait le système à un socialisme (22). Mais si le système qui a subi une révolution sociale, comme en Russie, est soumis à la pression de l'égoïsme et de la concurrence, un système capitaliste florissant peut évoluer dans un temps assez court. Après des décennies de socialisme de style marxiste, la Russie est aujourd'hui l'un des pays les plus capitalistes du monde, si l'on en juge par la répartition des richesses, l'écart de revenus entre les riches et les pauvres et la répartition des services sociaux tels que l'éducation, la santé, etc. On peut dire la même chose de la Chine, qui s'est transformée en une sorte de capitalisme d'Etat, et qui est en train de devenir une puissance consumériste pour concurrencer les Etats-unis eux-mêmes. Je soutiens ailleurs que la seule façon de vraiment sauver l'espèce humaine et l'environnement est de développer un système qui embrasse l'équité et la coopération tant dans l'espace que dans le temps (24).
Redistribution de la richesse ou redistribution du revenu? Vers la fin des années 1990 et au début des années 2000, une nouvelle forme de socialisme a été lancée. En commençant par le président vénézuélien Hugo Chavez, mais en s'étendant à toute l'Amérique latine, pays après pays, s'écartant des politiques néolibérales qui étranglent leur peuple. Ces pays ont commencé à adopter des politiques et une rhétorique plus ou moins ouvertement socialistes. Il ne s'agissait pas de versions de style soviétique du socialisme, ni même du socialisme de style cubain. Il s'agissait de processus démocratiques qui ont débuté de différentes façons, mais tous avaient quelque chose en commun: les gens étaient plus importants que l'argent. Dans cette mesure, ils s'écartaient radicalement du modèle capitaliste standard, mais ils étaient aussi substantiellement différents du processus marxiste-léniniste que nous avions vu.
L'une des pierres angulaires d'un système socialiste classique est que les moyens de production (terre, usines, tout ce dont les gens ont besoin pour produire des marchandises) ne peuvent être laissés à des mains privées. Si les moyens de production sont laissés entre les mains de quelques-uns, ils finiront par posséder et diriger le gouvernement dans leur propre intérêt. Cette vérité est douloureusement évidente lorsque l'on voit comment l'élite riche des Etats-Unis a pris en otage toutes les branches du gouvernement. La solution marxiste à cette énigme ne passe pas par une réforme électorale de campagne, mais en empêchant tout individu de monopoliser les moyens de production et de devenir si riche qu'il puisse acheter et posséder tous les politiciens. De plus, si personne ne possède, disons une fabrique d'armes à feu, personne ne sera intéressé à soudoyer des politiciens pour s'opposer au contrôle des armes à feu, parce que le contrôle des armes à feu ne nuirait à l'intérêt économique de personne. Ainsi, un système socialiste (au sens strict de Marx) prendrait en charge les moyens de production et les répandrait parmi le peuple ou bien l'Etat lui-même les prendrait en charge et les administrerait au service du peuple. Un gouvernement socialiste peut s'emparer d'un grand domaine et le diviser en petits lopins de terre pour le donner à des agriculteurs individuels. Ils pourront utiliser la terre et seront propriétaires des cultures qu'elle contient, mais ils ne seront pas propriétaires de la terre en soi. Ou encore, il peut prendre le contrôle d'une usine et la donner aux ouvriers pour qu'ils parviennent à leur faire bénéficier du fruit de leur travail. L'ouvrier sera propriétaire des marchandises qu'il fabrique dans l'usine (t-shirt, marteau, crayons, etc.) et il pourra les vendre comme bon lui semble, mais il ne sera pas propriétaire de l'usine elle-même. Ainsi, un système marxiste classique redistribuant les moyens de production de manière à empêcher sa propriété privée; redistribuant ainsi la richesse de la nation.
Ce n'est pas la voie que le socialisme du XXIe siècle (ainsi nommé par l'ancien président Hugo Chavez) a empruntée. La République bolivarienne du Venezuela a expérimenté ce modèle très tôt, mais il n'a pas si bien fonctionné. Certaines grandes propriétés de "latifundia" ont été prises et données aux agriculteurs, mais la plupart du temps en raison de la corruption dans la gestion, ces politiques n'ont pas produit les bénéfices escomptés (25). La plupart des transformations qui ont eu lieu au Venezuela ainsi que dans d'autres pays qui ont embrassé le socialisme du XXIe siècle se sont traduites par une redistribution substantielle des revenus. Ils se sont efforcés d'augmenter considérablement les salaires, d'améliorer les conditions de travail, d'offrir des soins de santé gratuits, des études universitaires gratuites et des programmes sociaux complets, y compris des logements subventionnés, ainsi que de nombreuses autres politiques visant à améliorer la qualité de vie des citoyens. L'idée était que les personnes sont plus importantes que le capital, mais qu'elles permettent la propriété privée des moyens de production, ce qui n'entraîne aucune redistribution de la richesse. En ce sens, leur approche n'est pas si différente du socialisme démocratique, que certaines personnalités publiques ont approuvé aux Etats-Unis. Un marxiste orthodoxe ne le considérerait pas du tout comme du socialisme. Les différents pays qui ont embrassé le socialisme du XXIe siècle ont tous convergé vers des politiques similaires, bien qu'ils ne suivent pas nécessairement le même "livre de jeux". Fondamentalement, tous ces pays ont redéfini leur politique particulière en fondant leurs actions sur les principes démocratiques, les droits de l'homme et la coopération, ce qui a abouti à des politiques très similaires. L'esprit de ce mouvement à l'échelle du continent est mieux saisi par les mots de Chavez : "Amor con amor amor se paga" (L'amour se paie avec de l'amour), exprimant sans ambiguïté la nature du mouvement.
Il est important d'analyser les différents processus du socialisme du XXIe siècle parce qu'ils proviennent des milieux les plus divers. Certains d'entre eux étaient dirigés par: Chavez, un ancien commandant militaire au Venezuela, des dirigeants syndicaux comme Morales et Lula en Bolivie et au Brésil respectivement, Zelaya, un riche éleveur de bétail au Honduras, Lugo, un ancien prêtre au Paraguay, Rafael Correa, un étudiant au doctorat de Yale, économiste et ancien président de l'Equateur, des anciens combattants de guérilla comme Mujica en Uruguay et Daniel Ortega au Nicaragua, des politiques expérimentés et de longue date en Argentine avec les Kirchner. Tous ces processus, aussi divers soient-ils, avaient une chose en commun: ils ont adopté l'idée que les gens sont plus importants que l'argent. Beaucoup de ces dirigeants ne se sont pas ouvertement qualifiés de socialistes, mais tous ont rejeté les modèles capitalistes que leur pays avait adoptés. Ils ont procédé à une redistribution substantielle des revenus et ont choisi un modèle de gouvernement fondé sur la coopération plutôt que sur la concurrence.
Beaucoup de ces processus ont été attaqués au niveau international par les élites économiques américaines, qui, pour une raison ou une autre, craignent que le peuple puisse même considérer une idéologie différente de celle du capitalisme. Au cours des premières années de la seule présidence Chavez, les contribuables américains avaient dépensé des dizaines de millions de dollars pour tenter de le renverser (26). À l'heure actuelle, le projet de loi dépasse probablement les centaines de millions de dollars si l'on tient compte de tout l'argent investi dans le changement de régime en Amérique latine au cours des deux dernières décennies. Il est important de tenir compte de tout cela lorsque nous cherchons à déterminer quels systèmes fonctionnent le mieux pour l'humanité au sein de notre nature humaine évoluée. Il est essentiel de voir à quel point les mouvements basés sur la coopération sont résilients et à quel point les gens luttent pour les maintenir en vie, même face à la puissante pression extérieure. Malgré la difficulté de l'embargo économique à Cuba et au Venezuela, leurs citoyens restent attachés à leur système sur l'ancien système capitaliste qu'ils ont laissé derrière eux (27) et ceux dont le processus socialiste a été bloqué par des moyens non démocratiques luttent pour sa restauration (28) (29).
Inutile de dire que l'utilisation de l'argent des contribuables pour éroder les systèmes économiques étrangers est profondément en désaccord avec la nature du capitalisme. Dans un système capitaliste au sens strict, la loi de l'offre et de la demande dicte toutes les transactions. Utiliser les sanctions économiques et les entreprises comme armes contre les ennemis politiques est une insulte à l'économie de marché et à l'idéologie capitaliste. Pourtant, toutes les tentatives de développement d'un système socialiste doivent faire face à l'élite politique et économique omniprésente des USA, utilisant toutes les puissances et influences américaines pour le détruire. Peut-être que la seule façon de voir un système socialiste prospérer et développer tout son potentiel sera de remplacer le modèle capitaliste aux Etats-Unis même. Les systèmes de gouvernance socialistes et peut-être même d'autres modèles et processus économiques et politiques dans le monde entier pourront alors se développer et nous dire quelle sera réellement la "fin de l'histoire".
Traduction Bernard Tornare
Références:
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Courte biographie de l'auteur:
Jesus Rivas est né au Venezuela et a étudié la biologie à l’Université Centrale du Venezuela. Après avoir obtenu un doctorat en écologie et biologie évolutive à l’Université du Tennessee, il a travaillé pour la "National Geographic Television" en tant que correspondant de terrain en direct pendant plusieurs années. Il a étudié l’écologie et la conservation en Amérique latine pendant plus de deux décennies. Actuellement Jesús est professeur de biologie à la "New Mexico Highlands University" où il enseigne la biologie de la conservation et l’évolution du comportement chez les animaux et les humains.
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