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La Russie et la russophobie

par Bernard Tornare 22 Mai 2025, 13:34

Source : Rébellion

Par Héctor Meléndez

Un bombardement médiatique incessant euro-américain présente la Russie comme impérialiste, avide et brutale. La diabolisation de Vladimir Poutine (qui a obtenu plus de 80 pour cent des voix en 2024) fait partie du récit du supposé danger de l'ours russe. La russophobie est une idéologie "totalitaire" dans une grande partie de l'Europe, où les médias d'information russes sont bloqués et interdits. L'Union européenne tente de continuer à exister en utilisant comme prétexte la menace russe, et plusieurs puissances européennes se réarment et intensifient leur militarisme. Le phénomène de haine et de peur envers la Russie pourrait provoquer une guerre. Plus agressive que la propagande contre l'Union soviétique, cette narration s'est intensifiée dans les années 2000, lorsque le gouvernement de Poutine a affirmé sa souveraineté face à l'agressivité du capital occidental ; avec le plan d'expansion de l'OTAN via l'Ukraine ; avec le vote majoritaire en Crimée en 2014 pour s'annexer à la Russie ; et encore davantage depuis 2022.

Perspectives historiques sur la politique russe

Cependant, historiquement, la politique étrangère russe a été généralement défensive ou réactive face aux tendances des autres. Ce pays immense a plutôt été l'objet continu de stratégies impérialistes : il est "trop" grand et s'interpose dans les efforts occidentaux de domination mondiale. L'impérialisme occidental lui attribue d'être impérialiste (comme lui-même), mais généralement la Russie a vécu de son travail national, plutôt que d'exploiter d'autres peuples. L'URSS a étendu ce trait ; elle a propulsé le pouvoir du travail et les forces productives et a cimenté l'unité entre le peuple et l'État.

Depuis l'antiquité jusqu'à la révolution de 1917, la propriété collective de la terre – mir – a prédominé en Russie dans les communautés paysannes, même au-dessus de la propriété des clans. Depuis le Moyen Âge, l'État a fait office de dirigeant de l'économie. Ce n'est qu'au XVIe siècle qu'il a attribué des terres aux nobles. La grande propriété privée – qui a commencé le servage – n'a pas entraîné une fragmentation, comme le féodalisme en Europe, mais plutôt plus d'unité nationale. Serfs et propriété privée coexistaient avec la propriété collective. Il en fut ainsi après l'émergence de la bourgeoisie. En 1861, le tsar Alexandre II a mis fin au servage.

L'Église et l'identité nationale russes

Partie de l'Église orientale depuis le Xe siècle, l’Église russe est devenue nationale au XVe siècle. Établie dans l'immense ruralité, l'unité paroissiale et micropolitique russe entre le peuple et l’Église était plus réelle et durable que "l'Église nationale" en Angleterre, en Espagne ou en France. De plus, elle manquait de la répression et de la violence de l'Église occidentale. En Occident, l'oppression religieuse était si intense – en alliance avec l'État et les classes supérieures réactionnaires – qu'elle a provoqué la révolution scientifique du XVIe au XVIIIe siècle ; une curieuse combinaison de lutte pour le salut et lutte pour l'argent ; un fort individualisme (que le protestantisme a encouragé) ; une massification et normalité de la névrose ; et certainement une idéalisation de "la révolution".

La fonction principale de l'Église russe s'est poursuivie avec la monarchie – les tsars – qui a unifié l'État après la lutte contre les Tatars. Mais la relation entre l'identité nationale, la culture populaire et la religiosité est complexe. Staline a dû la faire revivre face à la menace nazie. Elle continue aujourd'hui.

Dans la perspective historique à long terme, l'Église orthodoxe russe apparaît plus humaniste et plus proche de la solidarité sociale que l'Église occidentale. Elle accentue le mysticisme et les relations communautaires. Ses icônes se réfèrent davantage au sentiment intuitif, à la conscience morale, à la communauté et à la tradition qu'au virtuosisme artistique individuel de l'Occident. Sa présence nationale rituelle et morale contraste avec l'accent mis par l'Église catholique romaine sur l'autorité et la coercition, la hiérarchie, la catéchèse, les réglementations et le salut de chaque individu pour son propre compte.

Différences entre les traditions occidentales et russes

Dans l'ouest de l'empire romain – et de la chrétienté ancienne – l'esclavage avait été central dans l'économie, dominée par les grands domaines. Le système de cruauté et de guerre impliqué dans l'esclavage, et son grand volume, installeraient dans la culture occidentale une indifférence à la souffrance. Le capitalisme occidental moderne a profité de cette grave aliénation ; l'unité entre religion et impérialisme continue d'autres manières.

Dans l'antiquité occidentale romaine, les vastes propriétés agricoles privées réclamaient des esclaves – partie importante de la force de travail – par la guerre et la conquête de pays. Des institutions latines de droit, de gouvernement et de militarisme donnaient ordre à l'énorme édifice social. Avec le XVIe siècle, dans la colonisation de l'Amérique et d'autres régions, l'unité entre l'Église, l'armée et l'esclavage a resurgi. (L'État espagnol, forgé dans la guerre contre les musulmans, a été le plus militariste et coercitif de la chrétienté.) Financée par les banques, la conquête de l'Amérique cherchait de l'or pour suppléer au commerce européen croissant, analogiquement à la Rome antique, où la production des grands domaines a grossi une économie d'argent dans des villes en expansion et un commerce de longue distance et de luxe. À ces deux époques, l'État dépendait de prêts à des clans riches et des maisons financières, comme il dépend aujourd'hui des grandes banques.

La partie orientale de l'empire et de l'Église était étrangère aux grands domaines. Dans l'est byzantin, l'esclavage était minimal et existait surtout dans l'activité domiciliaire et artisanale urbaine. Les instructions de l'église de protéger les esclaves ont été plus appliquées à l'est qu'à l'ouest. En Russie, la possession millénaire collective et communautaire de la terre, étrangère à l'impulsivité financière, commerciale et militaire occidentale, protégeait – relativement – la force de travail et les moyens de production, y compris les outils de travail, les animaux et la terre. Si en Occident l'impérialisme s'est uni au prosélytisme catholique (c'est-à-dire universaliste et globaliste) pour intégrer le monde entier, en Russie l'église orthodoxe était avant tout nationale.

L'expansion de l'État russe et les relations avec l'Occident

L'unification de l'État national russe était en partie préventive, face à l'impulsion que montraient les États d'Europe occidentale depuis le XVIe siècle. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les tsars ont prétexté apporter le christianisme pour annexer des pays voisins. Dans plusieurs régions, l'extension religieuse et la russification allaient de pair. L'expansionnisme tsariste incluait des négociations avec des groupes dominants de Pologne et de la zone baltique, et des campagnes militaires en Asie centrale contre les hiérarchies politiques et islamiques du Khanat de Khiva (qui comprenait les actuels Kazakhstan, Ouzbékistan, Turkménistan et Tadjikistan).

En Russie, l'infrastructure et la base industrielle (chemins de fer, métallurgie) se sont formées avec des prêts aux banques françaises, anglaises, allemandes et belges. La bourgeoisie est née dépendante du capital occidental. Comme les "oligarques" apparus dans les années 1990, cette bourgeoisie s'est formée unie à l'Occident. Il n'y a pas eu une classe capitaliste russe séparée de l'impérialisme occidental qui aurait eu besoin d'accumuler du capital aux dépens d'autres nations ; et l'économie russe ne reposait sur aucun impérialisme. Son secteur bancaire était petit. En 1917, le gouvernement bourgeois de Kerenski impliquait certainement le colonialisme du capital occidental.

La guerre de Crimée et l'origine de la russophobie

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe, la dette extérieure russe était immense. L'Empire tsariste – institué au XVIIIe siècle – a vu sa fantaisie de jouer dans la cour des grands frustrés. La monarchie russe a appelé l'Empire ottoman le "vieil homme malade de l'Europe", mais la Russie était aussi un vieil homme malade. L'Angleterre et la France l'ont assiégée pour lui arracher la Crimée (que la Russie avait prise aux Ottomans en 1783). La guerre de Crimée de 1853-56 fut un massacre extraordinaire ; un demi-million d'êtres humains sont morts. Indifférente au sacrifice humain, l'alliance franco-britannique a persisté malgré la résistance tenace des Russes, les maladies et la maladresse et le bâclage des commandements britanniques, qui reflétaient l'insensibilité et la médiocrité de leur aristocratie. Les puissances occidentales cherchaient à se partager ce qu'elles pouvaient de l'empire turc décadent – ce qu'elles ont réussi au début du XXe siècle – et aussi de l'empire russe. Les dettes de l'Angleterre et de la France pour leur guerre en Crimée étaient monumentales. En revanche, un facteur de la défaite de la Russie a été la petitesse et le retard de son secteur bancaire.

La guerre de Crimée a été la première que la presse a couverte par des nouvelles depuis le front, également avec des photos. Le journalisme occidental moderne est né en profitant de la guerre et de ses horreurs. Le phénomène médiatique a donné une impulsion à la russophobie. Aujourd'hui encore, les médias d'Internet reproduisent l'allégation de l'Angleterre et de la France d'il y a 170 ans, selon laquelle la Russie cherchait à occuper Istanbul, ce dont il n'y a aucune preuve ; et qu'ils sont intervenus par noble solidarité avec les (musulmans) ottomans, un type de prétexte qui s'est répété plusieurs fois depuis. La Russie serait menaçante parce qu’elle est – selon les concepts racistes répandus en Europe – inculte, répressive, slave, orientale.

Les représentations médiatiques et le simplisme analytique

Le film de 1996 The Secret Agent raconte qu'au début du XXe siècle, l'ambassade russe à Londres promeut secrètement le terrorisme dans cette ville pour semer le chaos et – contradictoirement – obliger l'État britannique à plus de loi et d'ordre. Le conte de Joseph Conrad (de 1906), sur lequel est basé le film, ne dit pas que l'ambassade était russe. Dans les années 1990 et 2000, des dizaines de films américains identifiaient les Russes avec des mafias, des atrocités criminelles et des "oligarques". Aucun n'aborde la réorganisation sociale de la Russie après l'effondrement de l'URSS et du désordre que le néolibéralisme y a produit pendant plusieurs années.

Le simplisme académique, médiatique et théorique nord-américain ignore les efforts des pays pour se libérer du contrôle impérialiste, et suppose que toute grande nation est nécessairement impérialiste. Ainsi, un "empire soviétique" aurait créé le camp socialiste en Europe orientale après 1945. Comme on ignore quels facteurs de l'économie soviétique motiveraient un empire, on suggère que les Russes oppriment les autres en raison d'une nature despotique et parce qu'ils sont orientaux, slaves, semi-asiatiques, etc.

Le camp socialiste et sa réalité économique

Le camp socialiste incluait sept nations d'Europe orientale. Il s'est formé dans des buts de défense et de marché alternatif, pour reproduire le socialisme – selon ce concept – dans la zone que l'URSS contrôlait militairement (en accord avec Washington et Londres), et aider les mouvements socialistes et de libération nationale. Parmi les puissances victorieuses en 1945, il y avait consensus sur le fait que, pour la sécurité européenne, l'URSS – qui avait perdu 26 millions de personnes dans la guerre – ne devait pas être limitrophe d'États potentiellement hostiles à elle.

Bien sûr, l'Union soviétique exerçait le commandement et la direction du bloc. Les parties comprenaient que l'ensemble dépendait de l'existence et du progrès du "grand frère". Les pays de l'Est étaient des satellites de l'URSS, mais le bloc avait été organisé pour favoriser le développement socio-économique de ces pays, non pour enrichir l'URSS. Parmi les groupes communistes dirigeants de ces pays, il y avait différents degrés de soumission et de consensus. Le bloc de l'Est concevait le socialisme dans une géopolitique de camps militaires s'affrontant mutuellement.

Les accords commerciaux bénéficiaient ou limitaient l'URSS et les autres pays du bloc selon le secteur et les circonstances. Parfois, ils favorisaient commercialement à court terme les pays d'Europe orientale ; d'autres fois non. Ils soutenaient plutôt leur développement infrastructurel à long terme. Le concept dominant donnait la priorité à l'industrie, l'agriculture, l'infrastructure et la reproduction de la force de travail.

On peut supposer que si l'Allemagne orientale, la Tchécoslovaquie ou la Hongrie avaient été en dehors du camp socialiste, elles auraient créé rapidement des forces productives – suivant le marché capitaliste – pour leur bénéfice individuel, et joui d'une consommation (avec dette) supérieure à celle du bloc. Dans le capitalisme, les pays sont plus compétitifs s'ils poursuivent l'accumulation sans tenir compte des concepts politiques, idéologiques ou moraux.

L'anticommunisme et la russophobie aux États-Unis

La propagande anticommuniste américaine a exacerbé la russophobie. Elle a attribué l'essor des mouvements révolutionnaires et socialistes dans de nombreuses parties du monde à un complot de Moscou, au lieu d'apprécier les conditions des travailleurs et la pauvreté de dizaines de pays. L'anticommunisme a été constitutif de l'État américain et essentiel pour lui depuis 1917.

La crise du bloc socialiste et ses conséquences

La crise du bloc socialiste, qui se manifestait par des dissidences considérables depuis les années 50 et 60, est devenue terminale dans les années 80. Dans l'URSS, des difficultés se sont accentuées concernant l'éradication totale de l'entreprise privée depuis les années 20 ; la faible solvabilité intellectuelle et morale du groupe dirigeant pendant et après la dictature de Staline ; les économies souterraines et la corruption ; les grandes dépenses en défense dues à l'hostilité impérialiste ; et la tension entre construire une économie nationale et soutenir les mouvements d'autres pays.

Avec la révolution informatique et numérique, l'Occident obligeait à une plus grande compétitivité. Après la chute de l'URSS, dans les pays ex-soviétiques et ex-socialistes d'Europe orientale, et dans le reste du monde, l'inégalité, le pouvoir financier et les affaires illégales ont progressé rapidement.

Les accomplissements de l'Union Soviétique

Les chercheurs Keeran et Kenny résument certains aspects de l'URSS : "En cinquante ans, le pays est passé d'une production industrielle qui n'était que 12 pour cent de celle des États-Unis à une qui était de 80 pour cent ; et à une production agricole qui était 85 pour cent de l'américaine. Bien que la consommation soviétique per capita soit restée plus basse qu'aux États-Unis, aucune société n'avait élevé les standards de vie et de consommation de toute la population aussi rapidement, dans une période aussi courte.

L'emploi était garanti. L'éducation gratuite était accessible à tous, de la maternelle à l'école secondaire (générale, technique et professionnelle), l'université et les écoles du soir. En plus des frais de scolarité gratuits, les étudiants post-secondaires recevaient des allocations. Les services de santé étaient gratuits pour tous, avec près du double de médecins par personne par rapport aux États-Unis.

Les travailleurs qui subissaient des blessures ou des maladies avaient leur emploi garanti et un congé maladie. Au milieu des années 1970, les travailleurs, en moyenne, jouissaient de 21,2 jours ouvrables de vacances et les centres de vacances, sanatoriums et camps d'enfants étaient gratuits ou subventionnés. Les syndicats ouvriers avaient le pouvoir d'empêcher le licenciement d'un travailleur ou de réclamer le changement d'un gestionnaire.

L'État régulait tous les prix et subventionnait le coût des aliments de base et des logements. Le paiement du loyer ne constituait que 2 à 3 pour cent du budget d'une famille ; et l'eau et l'énergie entre 4 et 5 pour cent. La ségrégation de logement en raison du revenu n'existait pas. Bien que certains quartiers fussent réservés aux hauts fonctionnaires, il était courant que des administrateurs, infirmières, professeurs ou concierges vivent dans le même quartier.

Le gouvernement incluait la croissance culturelle et intellectuelle dans l'effort pour augmenter les niveaux de vie. Les subventions étatiques maintenaient à un minimum les prix des livres, publications et activités culturelles. Les travailleurs possédaient souvent des bibliothèques, et une famille, en moyenne, était abonnée à quatre publications. L'UNESCO a rapporté que dans l'URSS, les citoyens lisaient plus de livres et voyaient plus de films que dans les autres pays du monde.

Le postcommunisme et le "capitalisme gangstériel"

Après l'effondrement de l'Union soviétique en 1991, un "capitalisme gangstériel" est survenu, bien que les politiciens et les médias de diffusion des États-Unis et d'autres pays impérialistes l'aient célébré comme un triomphe de la démocratie. Keener et Kenny signalent que la prétendue "transformation démocratique" et "vibrante économie de marché", que l'Occident avait célébrée, était une plaisanterie grotesque.

Un rapport des Nations Unies de 1998 indiquait : "Aucune région du monde n'a subi des revers aussi graves dans les années 90 que les pays de l'ex-Union soviétique et de l'Europe de l'Est". Les personnes en conditions de pauvreté ont augmenté de plus de 150 millions, un chiffre supérieur à la population combinée de la France, du Royaume-Uni, des Pays-Bas et de la Scandinavie. Le revenu national a diminué "drastiquement" face à "une inflation galopante comme nulle autre dans le monde".

Dans Failed Crusade, l'historien Stephen F. Cohen est allé plus loin. En 1998, note-t-il, l'économie soviétique, dominée par des gangsters et des étrangers, était la moitié de ce qu'elle était au début de la décennie ; la viande et les animaux dédiés aux produits laitiers étaient un quart ; les salaires étaient moins de la moitié. Le typhus, la typhoïde, le choléra et d'autres maladies atteignaient des proportions épidémiques. Des millions d'enfants souffraient de malnutrition. L'espérance de vie masculine s'est réduite à 60 ans, comme elle était à la fin du XIXe siècle.

Selon les mots de Cohen, "la désintégration économique et sociale de la nation a été si grande qu'elle a conduit à une inouïe dé-modernisation d'un pays du XXe siècle". Face à l'échec catastrophique du chemin de la Russie vers le capitalisme, les discussions zélées sur les problèmes inévitables du socialisme ont perdu beaucoup de sens.

La Russie contemporaine sous Poutine

Dans "la Russie de Poutine" – comme le disent souvent les commentateurs occidentaux – l'État est revenu à la direction de l'économie ; il est propriétaire des principales banques et compagnies importantes, notamment d'énergie. Le développement de l'économie nationale est une priorité. La domination étatique de la banque permet d'allouer des ressources dans une planification stratégique.

L'État persuade ou contraint les grands investisseurs à s'ajuster aux stratégies du gouvernement et à l'intérêt national, et exige des entreprises privées qu'elles lui soumettent leurs projets pour approbation. Il favorise la substitution des importations, l'autosuffisance et le protectionnisme.

L'économie russe croît de façon soutenue. En 2024, le taux de pauvreté a baissé à 7,2 pour cent ; celui de chômage était de 2,3 pour cent. Les subventions gouvernementales pour le chômage sont modestes ; elles visent à induire le retour au travail. Les grandes fortunes ne manquent pas. Le capital privé domine le secteur du logement.

Il existe une assurance médicale universelle publique et obligatoire pour tous les citoyens ; aussi une médecine privée pour ceux qui préfèrent payer pour elle. Depuis 2022, Washington et l'Union européenne ont fait de la Russie le pays avec le plus de sanctions économiques. Mais cela a produit plus de loyauté nationale des classes travailleuses et des entreprises privées, et une plus grande hégémonie étatique de l'économie.

Traduction Bernard Tornare

Source en espagnol

Héctor Meléndez est un professeur retraité de l'Université de Porto Rico. Il a aussi enseigné les études portoricaines à la City University of New York (CUNY). Héctor Meléndez est un intellectuel engagé, reconnu pour son implication dans les mouvements indépendantistes et socialistes à Porto Rico depuis la fin des années 1960.