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Image d’illustration : Statue de Darwin
Les espèces où la paix et l'entraide sont la règle prospèrent, tandis que les espèces insociables dépérissent - Peter Kropotkin, Mutual Aid: A Factor of Evolution
L'évolution est souvent perçue à tort comme une progression linéaire du simple au parfait et du primitif au moderne. Cependant, le processus d'évolution n'est pas une ligne droite ; il s'agit en fait d'un modèle ramifié de relations entre les organismes. Cette idée fausse date d'avant la publication de la théorie de la sélection naturelle de Darwin en 1859. Le consensus scientifique moderne rejette l'idée de diviser l'humanité en groupes biologiquement distincts.
Le racisme scientifique, qui classe les populations humaines en différentes races, est discrédité depuis le milieu du 20ème siècle. Malgré cela, il a été utilisé pour soutenir des visions du monde racistes et justifier l'exploitation des populations indigènes pendant l'ère coloniale. Malheureusement, une grande partie de l'histoire qui nous est enseignée est encore influencée par cette perspective biaisée. Le darwinisme social est un concept créé par Herbert Spencer, qui a vaguement interprété la théorie de la sélection naturelle de Charles Darwin. Spencer a introduit l'idée de la "survie du plus apte", estimant que les espèces sont en concurrence pour survivre et que les plus fortes en sortent gagnantes. Cette idée a ensuite été appliquée à la société, suggérant que certains groupes ou espèces sont naturellement supérieurs, ce qui conduit à une mobilité sociale limitée et à une faible marge d'amélioration.
Le colonialisme et le capitalisme ont été justifiés ou soutenus par les principes du darwinisme social. L'idée de la "survie du plus apte" a été utilisée à tort pour affirmer que les nations ou les individus les plus puissants étaient naturellement supérieurs et destinés à dominer et à exploiter les plus faibles. Cette ligne de pensée a été utilisée pour rationaliser les pratiques impérialistes, la colonisation et l'exploitation économique dans la poursuite du profit et du contrôle des ressources. La nature humaine n'est pas figée ; elle dépend des circonstances. Nos qualités intrinsèques peuvent changer en fonction de divers facteurs.
La transformation de la société ne se fait pas uniquement en modifiant les individus, mais en remodelant les systèmes et les cadres qui la régissent. Des recherches scientifiques récentes ont réfuté l'idée que l'agression et l'infanticide étaient des traits inhérents à d'autres espèces et qu'ils s'appliquaient aux premières sociétés humaines. Par conséquent, l'idée que les humains sont intrinsèquement violents ou compétitifs n'est plus étayée par les connaissances actuelles des cercles scientifiques.
Le communisme primitif est une façon de décrire les économies de don des chasseurs-cueilleurs à travers l'histoire, où les ressources et les biens chassés ou cueillis sont partagés avec tous les membres d'un groupe en fonction des besoins individuels. En sociologie politique et en anthropologie, il s'agit également d'un concept (souvent attribué à Karl Marx et Friedrich Engels) qui décrit les sociétés de chasseurs-cueilleurs comme étant traditionnellement basées sur des relations sociales égalitaires et une propriété partagée. L'une des principales sources d'inspiration de Marx et d'Engels était le "communisme vivant" pratiqué par les Haudenosaunee d'Amérique du Nord.
Au milieu du 19ème siècle, Lewis Henry Morgan a observé que les communautés indigènes différaient des systèmes axés sur la production d'argent, comme les entreprises et les usines. La terre était particulièrement importante, car elle constituait la base de leurs relations partagées et égales. Il en a conclu que les peuples indigènes du continent nord-américain, contrairement à eux-mêmes, "avaient toutes les choses en commun". Parmi ces "choses", la terre occupait une place centrale, en tant que base matérielle sur laquelle les relations collectives et la compréhension de relations partagées et égalitaires pouvaient se développer.
Le socialisme trouve ses racines dans la société africaine précoloniale. La société africaine était une société sans classe, caractérisée par un esprit communautaire et une démocratie basée sur un gouvernement par la discussion et le consensus. Julius Nyerere (1) a longuement discuté du socialisme africain dans son essai The Basis of African Socialism (Les fondements du socialisme africain). Dans la société africaine traditionnelle, les riches comme les pauvres étaient traités sur un pied d'égalité. Par exemple, lors de catastrophes naturelles telles que la famine, tout le monde était touché, quelle que soit sa richesse personnelle, car les ressources telles que la nourriture étaient considérées comme des biens collectifs, ce qui garantissait que tous les membres de la communauté recevaient les provisions nécessaires.
Ubuntu, une idéologie ancienne originaire d'Afrique du Sud (le nom diffère également selon les pays), est centrée sur la reconnaissance de l'essence fondamentale de l'humanité en établissant des liens significatifs avec les autres. Le terme trouve ses origines dans les langues zoulou et xhosa. L'Ubuntu met en évidence l'interdépendance profonde qui unit tous les êtres humains et reconnaît la valeur inhérente de chaque personne. Les personnes qui adoptent l'Ubuntu s'épanouissent véritablement dans leur rôle au sein d'un collectif plus large. Ils font preuve de responsabilité mutuelle et d'empathie. Cette philosophie célèbre la croyance en notre bien-être et notre honneur communs, encourageant l'empathie et l'unité au sein de la communauté.
La violence historique, souvent relatée d'un point de vue académique occidental pour soutenir le capitalisme, néglige souvent la perspective des cultures anciennes elles-mêmes. Dans l'Athènes antique, l'hospitalité ou Philoxenia était vitale et avait une importance juridique. Les Lois de Platon décrivent la manière dont les différents types de visiteurs étrangers doivent être traités. Quelle que soit l'identité de l'invité - roi, général, autre dignitaire, ami ou simple messager - il faut l'accueillir avec de la nourriture, de la boisson et un abri avant de lui poser des questions. Qu'il s'agisse d'un roi ou d'un mendiant, une personne devait s'acquitter de ses devoirs de Philoxenia. S'il enfreint les règles de l'hospitalité, il reprend son rôle d'étranger hostile. Cette coutume remonte à des milliers d'années, commémorée dans les pages semi-historiques d'"Homère", dont les fréquentes descriptions de l'hospitalité soulignent les fonctions religieuses, sociales et politiques de la tradition.
En archéologie, les chercheurs ont remis en question les notions établies sur les "élites" et la "hiérarchie" dans l'Europe néolithique. Dès 1972, Peter M. Warren (2) affirmait que la société de l'âge du bronze en Crète était égalitaire. D'autres preuves ont été apportées par des études telles que celle de Thomas F. Strasser (3) en 1997, qui a contredit l'idée d'une richesse centralisée dans les "palais royaux " et celle de Yannis Hamilakis (4) en 2001, qui a mis en évidence le fait que les objets de cette culture étaient partagés plutôt que monopolisés par les riches.
L'être humain a un penchant naturel pour la coopération et la solidarité, sans lesquelles il n'aurait pas survécu en tant qu'espèce. En changeant les conditions socio-économiques et en créant une société plus équitable, les individus peuvent mieux s'épanouir et travailler ensemble pour le bien commun.
En examinant de manière critique les sources historiques et en reconnaissant le rôle des partis pris et des préjugés, les historiens s'efforcent de présenter une vision plus complète et plus nuancée de l'histoire ; cependant, dans les universités occidentales, ces informations nous sont rarement présentées. Les cultures indigènes possèdent une connaissance profonde et unique de leur environnement, de leurs cultures et de leurs pratiques traditionnelles. Ces connaissances sont souvent le résultat de siècles de vie en harmonie avec la nature et la terre, ce qui leur a permis de développer des approches durables et holistiques des différents aspects de la vie.
Malheureusement, les communautés autochtones ont été confrontées à une oppression et à une marginalisation historiques et constantes, qui ont eu un impact significatif sur leur mode de vie et leur accès aux ressources. Le colonialisme, l'assimilation forcée et les politiques discriminatoires ont perturbé leurs pratiques traditionnelles, entraînant la perte de leurs terres, de leur culture, de leur langue et de leur identité. Le respect et la valorisation des connaissances autochtones sont essentiels non seulement pour le bien-être et la dignité des peuples autochtones, mais aussi pour l'intérêt général de l'humanité. Les savoirs autochtones peuvent offrir des perspectives précieuses en matière de gestion durable des ressources, de conservation de la biodiversité, de résilience climatique et d'autres défis mondiaux urgents.
Traduction Bernard Tornare
Notes de l'auteur
1 - 20102a Julius Nyerere Ujamaa - The Basis of African Socialism 1962
2 - Warren, Peter M. Myrtos: An Early Bronze Age Settlement in Crete. London: Thames and Hudson, 1972.
3 - Strasser, Thomas F. “Storage and States in Prehistoric Crete: The Function of the Koulouras in the First Minoan Palaces.” In: Journal of Mediterranean Archaeology, No. 10 (1), 1997.
4 - Hamilakis, Yannis. “Too Many Chiefs?” In: Jan Driessen/Ilse Schoep/Robert Laffineur, eds.:Aegaeum 23: Monuments of Minos: Rethinking the Minoan Palaces, Louvain-la-Neuve/Belgium:Université Catholique de Louvain, 2001
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Agonas est une publication socialiste qui a pour vocation de susciter le changement et d'encourager la solidarité.
L’auteur est un gréco-canadien, graphiste et défenseur de l'éducation décoloniale. Il collabore avec The Rise Up Initiative, un programme d'éducation décoloniale dirigé par des indigènes, qui se consacre à la pensée critique, en particulier dans le cadre du marxisme et de la théorie postcoloniale
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